Uno de los aspectos menos estudiados de la Teología de la Liberación ha sido, curiosamente, el de su música. Y, sin embargo, fue uno de los más aceptados y difundidos, ya que sus autores e intérpretes alcanzaron una fama que rebasaba lo meramente religioso y litúrgico, y algunas de sus obras han llegado a insertarse en el repertorio general de la música popular latinoamericana. Porque la apertura que propuso la Iglesia Católica, en un período particular de nuestra historia, posibilitó la creación de una gran cantidad de misas latinoamericanas, con los ritmos e instrumentos de cada país.

El fenómeno musical de la TL tiene varios antecedentes que conviene recordar. En primer lugar, en los años 60 se produjo en toda Latinoamérica un movimiento muy poderoso de reivindicación de las músicas populares e indígenas. Surgieron cantantes y compositores de la talla de Atahualpa Yupanqui, Mercedes Sosa, Violeta Parra, Víctor Jara y Óscar Chávez, por citar algunos, que, además de dignificar el folklore americano, introdujeron elementos de protesta, poéticos y de alto contenido humanista. Su fama llegó pronto a Europa, y este movimiento, conocido también como canto nuevo latinoamericano, fue según Diana M. Marquez «el grito de los que no tienen voz, un grito de dolor y esperanza de nuestros pueblos e intenta responder a la situación de dominación y a los esfuerzos de liberación. Por otro lado, en el campo de la liturgia, el Concilio Vaticano II abrió la puerta a una renovación, que ya tenía algunos antecedentes en la propia América. Porque el Concilio Vaticano II, impulsado por Juan XXIII, además de aceptar las lenguas vernáculas como instrumento de la liturgia, reafirmaba la importancia que tiene para la Iglesia el canto, así como la participación del pueblo en dicha actividad. Pero además de tomar en cuenta estos dos antecedentes, el Vaticano II, por un lado, y por el otro, el expansión de la música popular latinoamericana, hubo un factor esencial para explicar el nacimiento de la música propia de la Teología de la Liberación: la creación y desarrollo de las comunidades eclesiales de base, con todo lo que ellas representaron en la vida religiosa, la comunidad social y el movimiento cultural. Las comunidades eclesiales de base proliferaron en América Latina por razones de su misma situación política y social, ya que respondían a una necesidad de los fieles de agruparse y apoyarse en su fe y en sus luchas. Como señala Juan José Tamayo-Acosta, fue el mismo Concilio Vaticano II quien llevó a cabo una revolución en el terreno de la eclesiología, abriendo también de esta manera la puerta a la creación de las comunidades de base, un cambio en el que la Iglesia latinoamericana no se limitó a seguir las sugerencias del Concilio, o a «una aplicación de la letra, sino una asunción abierta a la identidad cultural del continente y a la situación de su pobreza estructural». Y precisamente uno de los rasgos más fuertes de la identidad latinoamericana era su música y, en especial, aquella corriente que, a la vez que rescataba los valores musicales propios, se convertía en compromiso y denuncia. Así, estaba todo dado para que surgiera una música religiosa, íntimamente ligada a la liturgia, que a la vez que se sintiera como propia y vinculada a las tradiciones musicales de cada región, respondiera a la necesidad de expresar, tanto la opresión como la esperanza que vivían los cristianos latinoamericanos. Ya antes del Concilio, Mons. Sergio Méndez Arceo llevó a cabo una serie de cambios pastorales y litúrgicos que han sido vistos como uno de los antecedentes de la Teología de la Liberación. Este obispo de Cuernavaca , realizó su trabajo pastoral centrado en el catolicismo popular, considerando que, si bien en nuestros países las elites se servían del catolicismo para legitimar su situación, era posible y necesario propiciar el surgimiento de una conciencia religiosa crítica, que se convirtiese en agente de cambio social. La música de la Teología de la Liberación, en sus aspectos formales y litúrgicos, ha trascendido en otras misas que se han ido componiendo hasta nuestros días. Quizás se trate ahora de un fenómeno algo distinto, habiendo cesado los regímenes abiertamente represores y las dictaduras militares. Sin embargo, las condiciones de injusticia social persisten en América Latina, en donde han surgido nuevos movimientos, algunos de ellos netamente indígenas como los zapatistas en Chiapas; otros ligados a la explotación y marginación campesina, como el movimiento que encabeza Mons. Casaldáliga en Brasil; o a las condiciones infrahumanas de las grandes concentraciones urbanas. Ya no es la desigualdad provocada por el desarrollismo sino por el neoliberalismo. Pero, si bien las circunstancias que ocasionaron la creación de estas misas han variado, lo cierto es que todavía hoy, su música vital y auténtica, sus textos dramáticos y sinceros fruto de situaciones límite de gran sufrimiento, y a la vez de una fe inquebrantable, nos emocionan y evocan aquellas épocas de entrega apasionada, de luchas por la justicia, la fraternidad y la libertad, en las que un pueblo humilde y perseguido esperaba la liberación, mientras se alegraba de ser cristiano. Comentarios extraídos del artículo “Música para la teología de la liberación” de la Dra. Montserrat Galí Boadella, del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades, de la Universidad Autónoma de Puebla (México). Durante el programa se escuchan fragmentos de las siguientes misas: Misa Panamericana, Misa Andina de Altiplano, Misa Pampina, Misa a la chilena, Misa Peruana, Misa Tepozteca, Misa Criolla, Misa campesina nicaragüense, Misa popular salvadoreña, Misa Cubana, Misa dos quilombos, Misa Mesoamericana, Misa de Chiapas y Misa del Tercer Mundo. Es una realización de Jorge Laraia.